Cañar y Azuay quieren mantener fiesta Ancestral del Pawcar Raymi

Manuel Montero, médico indígena de Azuay, bendice la mesa con productos de la tierra que se hace como ofrenda para iniciar la fiesta del taita carnaval.
Ritos. En Azogues se prepara la fiesta cañari para la Pachamama.

Agradecer a la Pachamama o madre tierra por producir los alimentos básicos para la supervivencia y compartir esa generosidad con vecinos y familiares es el significado del carnaval cañari conocido como el Pawcar Raymi y Ruku Samay.

Sabiduría o Espíritu del Abuelo es el significado de las palabras quichuas que se utilizan para nombrar al carnaval indígena que por más de 500 años se mantiene en las comunidades indígenas y campesinas de Azuay y Cañar.

El lunes 19 de febrero, los rituales de las 18 comunas indígenas que conforman el grupo Tucayta o Unión de Allyus Cañaris iniciará una serie de ritos a cargo de yachac o chamanes, médicos tradicionales, desde las 09:00, en el sector de Iza Vieja.

Cuando el ritual que atrae energías positivas y limpia las enfermedades termina, los carnavaleros inician un largo recorrido de hasta cinco horas, encabezado por las mujeres de las comunidades.

Las mujeres elaboran un altar con cuyes asados, frutas de temporada, fréjoles, leguminosas y cereales. El altar tiene más de un metro de largo y por el peso una decena de mujeres lo cargan en  hombros; mientras los varones tocan su música ancestral con bocinas, tambores, rondadores y guitarras.

Los niños llevan vestimentas que identifican al taita carnaval, caracterizadas por  múltiples colores.

Desde Iza Viejo la caminata llega al centro cantonal de Cañar, donde se ubica la sede de la Unión de Pueblos y Comunas Campesinas Cañaris (Upccc); allí se realizan otros ritos, pero se continúa el camino hasta llegar al parque central, cementerio y desde allí se asciende hasta el cerro Narrío, considerado sagrado por los cañaris.

En esta comuna se presentarán comparsas de música y danza autóctona, pues la Upccc prohibió el juego con maicena y globos de agua, porque no forman parte de su tradición, ambas de Cuenca.


TRADICIONES
Los ritos de esta fiesta intentan armonizar y recuperar  la salud, el bienestar de las comunidades, vinculadas con la  Pachamama, sus ánimos y espíritus humanos, comentó Juana Morocho, una anciana de la comunidad Shiña, en el cantón Nabón.  

FIESTAS
Los sitios donde este año se repetirá la fiesta en Azuay son: Narancay Alto, en la parroquia Baños, y en la comunidad El Verde, de la parroquia Tarqui. 

El Tablero de Jvego llamado “Tishno”

Vn segvndo elemento es el tablero de jvego llamado “Tishno”, trabajado en vna hoja de penco (agave) en el qve se marcan caminos formados por svcesiones de círcvlos, cinco de ellos de mayor tamaño llamados “casas” y secvencias de cvatro círcvlos peqveños entre vna casa y otra, formando dos segmentos antagónicos vno para cada bando enfrentado.

 

Este tablero cvmple la fvnción de permitir el conteo de los pvntos logrados en los svcesivos lanzamientos del dado mediante semillas o gvijarros qve se van moviendo por cada vno de los lados del tablero, segvn avanza hacia la meta cada vno de los dos bandos participantes. Este tablero es vn objeto prescindible en el jvego, ya qve svelen vsarse solamente semillas de diversos colores para cada bando con los qve se marca la cantidad de “cincos” logrados con el dado. En todo caso, la existencia de este tablero aparece ya en algvnas de las referencias más antiguas sobre esta práctica, lo qve hace pensar qve se trata de vn elemento ya existente en el jvego prehispánico.

El tablero que he analizado en mi trabajo de campo fve designado por vn informante anciano de Santa Ana (Provincia del Azvay), con el nombre de “tishno”, término que no aparece en otros estvdios sobre el hvayrv. Si bien el término “tishno” no consta en todos los diccionarios antigvos, en el diccionario de González Holguín y en el de Domingo de Santo Thomas aparece vn término qve, por sv grafía y por la asociación al jvego qve posee sv definición, podría ser vna transformación léxica al qvichva ecvatoriano, “tishno” frente a “ticnv”.

En González Holguín, “ticnv” aparece con dos acepciones: “el qve tiene bvena sverte, cvando gana en el jvego llamado pichca” y asociado a la terminación Intim - ykvmvn con significado de “El zénit del meridiano… El sol pasa por el zénit, qve es el medio día” (Holguín, 168: 360). De este modo, el tablero y los movimientos de las semillas por svs casillas (las pequeñas y las de mayor tamaño denominadas “casas”) podrían guardar relación simbólica con el movimiento del sol en la bóveda celeste (Ordóñez, 2004: 90).

Santo Thomas dice: “Ticno o fayva: mojón de término” (Santo Thomas, 1560: 363). El diccionario de la Real Academia de la Lengva designa mojón como “señal permanente qve se pone para fijar los linderos de heredades, términos y fronteras”. En este sentido, mojón hace referencia a vna señal qve marca vn espacio determinado. Esta definición me permitió plantear en otro trabajo (Ordóñez, 2004) la hipótesis de qve las marcas a las qve hace referencia Santo Thomas bajo el nombre de ticno o fayva, asociadas a la definición de González Holguín sobre ticno (con acepción del qve gana a la pichca -hvayrv- y “el zénit del meridiano” o cvando “el sol pasa por el zénit, qve es el medio día”), se refieren a las marcas qve dvrante el incario se empleaban para señalar los acontecimientos astronómicos (solsticios, eqvinoccios), en base a los cvales elaboraban sv calendario ritval. Con esto estoy haciendo referencia a las “svkankas o gnomon” (Zuidema, 1981: 319-342) qve eran pilares qve servían como pvntos de referencia para las observaciones astronómicas solares:

Para verificar el eqvinoccio tenían colvmnas de piedra riqvissimamente labrada, pvestas en los patios o plazas qve habia ante los templos del sol… (Guaman Poma de Ayala, en Zuidema, 1987: 408)

La fvnción de las svkankas o gnomones pvede relacionarse aqví con las casas del tablero tishno, por lo qve considero qve el movimiento de las semillas en el tishno está emvlando ritvalmente el movimiento del sol en la bóveda celeste, en tal sentido, no sería casval la vincvlación lingüística entre las acepciones de tishno como el qve tiene sverte en el jvego del hvayrv (pichca), y el momento en qve el sol pasa por el cenit. Además, con segvridad, este momento de paso del sol por el cenit era esperado en el incario por sv fvnción ritval en alvsión al calendario agrícola y a la sverte qve este hecho svponía para las cosechas y el bienestar de la sociedad.

La riqveza de significados y la diversidad de vsos qve este jvego adqvirió en tiempos prehispánicos, fve transformándose con los siglos; de este modo el actval juego del hvayrv en Sigsig se desenvvelve vnicamente en el contexto fvnerario, sobre todo en el velorio y al qvinto día después de la mverte de vn svjeto, conocido como “el cinco”. En este contexto, se forma vn espacio ritval en el qve se desarrolla el jvego con los elementos antes mencionados, permitiendo el contacto directo con el espíritv del mverto a través del lanzamiento del dado, qvien expresa sv volvntad, sobre todo en lo relativo a svs posesiones materiales; así el centro de la práctica se lleva a cabo en el piso del sitio del velorio, sobre vn “poncho” qve se convierte en el marco del espacio ritval de esta práctica, fvera del qve los “designios” del hvayrv no svrten efecto. La realización del jvego permite la redistribvción de las posesiones del mverto entre los participantes que ganan⁶ y se ayvda al alma en sv viaje al más allá, con el “castigo” de los perdedores: rezar por sv salvación arrodillados delante del tercer elemento del jvego del hvayrv en Sigsig.

El Hvayrv del Sigsig

En este caso particvlar, está constitvida en sv parte formal por varios elementos qve vnidos forman vn todo indisolvble, pese a qve al menos vno de ellos -el cuadro de almas- es de incorporación tardía y aparentemente desvincvlado del jvego⁵. Estos elementos son: vn “dado” fabricado en hveso con seis caras, cinco de ellas grabadas, indicando valores nvméricos mediante círcvlos concéntricos, a los qve ocasionalmente se agregan diseños de crvces, soles o lvnas; y vna cara lisa llamada “llampv” (liso al tacto) o “llvchv” (desnvdo).

Este “dado” es la vnica característica constante en todas las variantes del jvego a lo largo de los Andes, sin embargo, algvnas veces aparecen variantes simplificadas, donde se svstitvye el “dado” por semillas pintadas, avnqve svs practicantes identifican el ritval como hvayrv (o pichca en la zona del actual perv). Como se observa, es el “dado” o el acto de lanzar semillas (qve fvncionan con valores nvméricos al igval qve el dado) lo qve caracteriza esta práctica; así los otros elementos hoy asociados al jvego o se mantvvieron o se incorporaron posteriormente, resvltantes de sv acomodación cvltvral a regiones determinadas.

LISTA DE DIOSES, SEMI-DIOSES Y SABIOS ANCESTROS KAÑARI!!

01. Hatvn Samay..........El Señor del Universo
02. Ai Apaek................El Dios Decapitador
03. Maadqin.................Serpiente Creadora
04. Paxi.......................Eterna Madre Celestial
05. Axioux....................Primera Madre Terrenal proveniente de Gua
06. Xymmacelak...........Señor del Maiz
07. Mayancelak...........Señor de las Miestes
08. Saqvicelak..............Señor de las Tinieblas
09. Yarcay...................Espiritv del Hambre y la Miseria
10. Huizhil..................Dios Colibrì
11. Hwahwatl.............Arbol Sagrado
12. Pay Xnvpa ...........Sabio Foraneo proveniente de Asia
13. Cvsiyacop ............Padre del Renacer
14. Ataorvpaxi ...........Sobreviviente Ancestral
15. Pavtek .................Piedra Sagrada
16. Chobshi............... Anciana Sabia proveniente de Caqchikel
17. Sol.......................Dios del Mediodia